Jürgen Habermas è morto. Come comunicato dalla casa editrice Suhrkamp all’agenzia di stampa tedesca dpa , citando la famiglia,
il filosofo e sociologo si è spento sabato a Starnberg all’età di 96 anni. Per lungo tempo, l’establishment politico della Repubblica Federale di Germania lo ha considerato il suo pensatore più importante e influente. Il 18 giugno 2019, in occasione del novantesimo compleanno di Habermas, un lungo articolo di Arnold Schölzel intitolato “La derisione a corte” è apparso sul quotidiano Junge Welt . L’articolo è riportato qui. Seguirà un necrologio per Jürgen Habermas.
Di Arnold Schölzel
Dieci anni fa, in occasione dell’ottantesimo compleanno del filosofo Habermas, il settimanale Die Zeit titolava “Habermas: potenza mondiale”. Giovedì scorso, in prima pagina, per celebrare il suo novantesimo compleanno, si leggeva: “Il miglioratore del mondo”: un titolo quasi offensivo, ma soprattutto la testimonianza della fine di una performance che Habermas incarna: l’idea che la Repubblica Federale di Germania, la “società civile” e la politica della “moderazione” siano la stessa cosa. Per oltre 65 anni, Habermas, in qualità di filosofo sociale e intellettuale di spicco, ha assistito all’ascesa e al declino di questa autoimmagine e della propaganda di un imperialismo tedesco ricostruito, a volte con un impatto globale. Il suo declino d’influenza non è legato all’età, bensì al fatto che la Repubblica Federale ha assunto un ruolo nuovo e più aggressivo in Europa e nel mondo dopo l’annessione della Germania dell’Est. Le politiche che hanno avuto origine lì, e che ora si estendono all’UE, seguono il motto: più debole è lo stato sociale, più forte è lo stato militare. Chiunque abolisca gli alloggi sociali senza scopo di lucro previsti per legge, privatizzi ferrovie, acqua e ospedali – in sostanza, beni pubblici – crea deliberatamente maggiore disuguaglianza, povertà e morte prematura. L’esperienza ci insegna che, a livello esterno, non si fermeranno davanti a nulla, lasciando dietro di sé una scia di cadaveri. Questo include, va aggiunto, non solo il “normale” darwinismo sociale con la “responsabilità individuale” come principio guida, ma anche la rinascita dell’ideologia fascista. Questo include il sostegno e l’organizzazione da parte dello stato di gruppi terroristici. Questa società si è trasformata in modo irriconoscibile in un’entità imperialista.
Un punto di svolta in questo processo fu la guerra di aggressione della NATO contro la Jugoslavia nel 1999, alla quale parteciparono il governo tedesco guidato da Gerhard Schröder (SPD) e Joschka Fischer (I Verdi). Come ministro in Assia negli anni ’80 e nei primi anni ’90, Fischer era un frequente interlocutore di Habermas. Questo “intervento umanitario”, “non guerra” (Schröder), fu, come al solito, preparato con menzogne grottesche. Lo slogan “Mai più Auschwitz!” invocato da Fischer mostrò un livello di demagogia che non si vedeva dal 1945, fatta eccezione per le “giustificazioni” degli Stati Uniti per le loro guerre contro la Corea, il Vietnam e l’Iraq.
Habermas aveva effettivamente accolto con favore “Desert Storm”, come gli Stati Uniti avevano ribattezzato la loro guerra contro l’Iraq nel 1991, ma non nello stile di un altro eminente intellettuale della Germania Ovest, il poeta Hans Magnus Enzensberger. Enzensberger aveva identificato il leader iracheno Saddam Hussein come una “reincarnazione di Hitler”. Il 15 febbraio 1991, Habermas pubblicò un articolo su Die Zeit in cui si limitava a criticare le modalità con cui era stata attuata la giustificazione giuridica internazionale per “Desert Storm”, ottenuta dagli Stati Uniti con mezzi discutibili in seno al Consiglio di Sicurezza delle Nazioni Unite. L’annessione della Germania dell’Est era appena stata completata e giustificata dall’affermazione che stava sorgendo un’era in cui il mondo avrebbe raccolto un “dividendo di pace”. Habermas non usò questo termine, ma scrisse con altrettanta enfasi sull'”obsolescenza della guerra come categoria della storia mondiale”. Almeno, egli credeva ancora: “L’obiettivo di abolire la guerra è un dettame della ragione”. Tuttavia, egli smentì immediatamente questa affermazione corretta dichiarando: “Esistono mali peggiori della guerra”. La portata di questa affermazione sfuggì all’epoca, soprattutto perché Habermas raccomandò al governo tedesco una “politica di moderazione”, a meno che non si trattasse della protezione di Israele.
“Mentalità civile del dopoguerra”
Nel 1999, Habermas dichiarò l’obsolescenza della moderazione. Il 29 aprile 1999, dopo che l’aviazione tedesca, insieme agli alleati della NATO, aveva bombardato città e villaggi, impianti chimici e centrali elettriche in Jugoslavia per oltre un mese, un suo articolo apparve su Die Zeit , in cui affermava: “Con il primo impiego in combattimento della Bundeswehr, è giunto al termine il lungo periodo di moderazione, che si era radicato negli aspetti civili della mentalità tedesca del dopoguerra. È guerra. Certamente, i ‘raid aerei’ dell’alleanza sono intesi come qualcosa di diverso da una guerra di tipo tradizionale. Di fatto, la ‘precisione chirurgica’ degli attacchi aerei e il risparmio programmatico dei civili hanno un alto valore di legittimazione.”
Habermas stesso aveva compreso meglio, in passato, il significato della rimilitarizzazione della Germania Ovest negli anni ’50: l’esercito era la ragione della creazione dello Stato, non il contrario. La “mentalità civile del dopoguerra” era in realtà il rifiuto del riarmo e della guerra da parte della maggioranza della popolazione della Germania Ovest. Questa mentalità non cambiò nemmeno dopo il crollo dell’Unione Sovietica. Habermas affermò nel 1999: “Durante la Guerra del Golfo, la retorica dello stato di emergenza, l’invocazione del pathos statale, della dignità, della tragedia e della maturità maschile, furono usate contro un movimento pacifista che si faceva sentire. Di entrambi è rimasto ben poco”. Questo fu merito del governo di coalizione SPD-Verdi. Furono le uniche forze politiche in grado di impedire, come scrisse la Frankfurter Allgemeine Zeitung pochi mesi dopo, che nella Germania Ovest si creassero “condizioni simili a quelle di una guerra civile” durante i bombardamenti della NATO. L’“intervento umanitario” volto a scongiurare presunti crimini contro l’umanità, tuttavia, non era altro che la continuazione della “retorica dell’emergenza” con mezzi particolarmente menzogneri. Habermas contribuì a questo scenario propagandistico a suo modo. Interpretò la guerra del Kosovo come un “salto di qualità nel passaggio dal diritto internazionale classico degli Stati al diritto cosmopolita di una società globale di cittadini”. In termini demagogici, Habermas aveva quindi almeno raggiunto Fischer. Criticò solo la retorica. Sostenne che “un certo tono stridulo, un eccesso di dubbi parallelismi storici” si erano insinuati nelle dichiarazioni del governo tedesco. Il riferimento di Habermas a un giorno senza fine in cui un “ordine giuridico democratico globale” si sarebbe instaurato al posto degli Stati sovrani e del diritto internazionale non era in alcun modo inferiore al cinismo ufficiale. Caratteristiche di questo atteggiamento erano affermazioni assurde come: “Le questioni di proporzionalità sono difficili da decidere”. La NATO non avrebbe dovuto annunciare la distruzione dell’emittente statale con mezz’ora di anticipo? E inoltre: ogni bambino che muore durante la fuga ci fa innervosire.
Secondo Habermas, interessi geopolitici o di altra natura non hanno avuto alcun ruolo in questa guerra. Il “sospetto ideologico” non trova riscontro: “Per i politici che hanno poco margine di manovra a livello nazionale a causa dell’economia globale, le manovre di politica estera possono certamente rappresentare un’opportunità. Ma né la motivazione attribuita agli Stati Uniti di assicurarsi ed espandere le proprie sfere d’influenza, né quella attribuita alla NATO di definire il proprio ruolo, né tantomeno quella attribuita alla ‘Fortezza Europa’ di respingere preventivamente le ondate migratorie, spiegano la decisione di un intervento così grave, rischioso e costoso”. Oggi è chiaro: con il Kosovo, l’UE ha creato un protettorato da cui controlla i Balcani occidentali, e che quindi assolve bene al suo scopo di prevenire l’immigrazione. Dal 1999, gli Stati Uniti mantengono lì “Camp Bondsteel”, la seconda base militare più grande d’Europa, una portaerei inaffondabile con oltre 7.000 soldati, da cui è possibile raggiungere rapidamente il Mar Nero, la costa russa, il Medio Oriente e il Nord Africa.
La glorificazione degli Stati Uniti ha fatto da sfondo all’argomentazione di Habermas. Nelle sue parole: “In un mondo di stati solo debolmente regolati dalle Nazioni Unite, gli Stati Uniti hanno assunto il ruolo di superpotenza nel mantenimento dell’ordine”. Ha affermato seriamente: “I diritti umani funzionano come orientamenti di valori morali per valutare gli obiettivi politici”. La guerra del Vietnam e la gestione del proprio “cortile di casa” avevano ripetutamente dimostrato che gli Stati Uniti non li rispettavano. Ma, come citava il sociologo Ulrich Beck, anch’egli membro dell’ideologia Vorwärts, il “nuovo ibrido di altruismo umanitario e logica di potenza imperiale” ha semplicemente una lunga tradizione negli Stati Uniti.
Questo era troppo anche per i veri liberali. Ad esempio, il filosofo del diritto Reinhard Merkel rispose ad Habermas su Die Zeit il 12 maggio 1999 : “Questa guerra è illegale, illegittima e, a prescindere dai suoi alti obiettivi morali, moralmente riprovevole”. I bombardamenti erano “al di là di ogni possibilità di giustificazione”. Perché “il ‘diritto cosmopolita’ di alcuni a una patria viene imposto distruggendo il diritto alla vita di altri”. Sulla FAZ , il giurista Dieter Simon sostenne una tesi simile il 18 giugno 1999, in occasione del settantesimo compleanno di Habermas: “Lo zelo missionario dell’universalismo illuminista chiude ottimisticamente gli occhi sulla ‘natura mostruosa della guerra come crimine elementare’ (Thomas Bernhard)”.
Furono contributi come quello sulla guerra del Kosovo a indurre il filosofo italiano Domenico Losurdo, scomparso nel 2018, a classificare Habermas come appartenente alla “sinistra imperialista”, asservita alla politica occidentale. Losurdo distingueva questa sinistra da un’altra che “opera più o meno coerentemente e più o meno chiaramente per difendere i diritti sociali ed economici”. La dialettica: per tutta la vita, Habermas diede ripetutamente l’impressione di appartenere a quest’ultima. In questo senso, la sua biografia corre parallela alla storia dell’SPD (Partito Socialdemocratico di Germania). Così come l’SPD è diventato quasi inefficace nella Germania attuale, allo stesso modo lo è diventato Habermas. Vista in quest’ottica, l’espressione “miglioratore del mondo” è una derisione da parte della classe dominante per qualcuno che ha esaurito la sua utilità, una beffa a corte.
L’influenza di Heidegger
La carriera di Habermas iniziò in modo sensazionale e apparentemente a sinistra, come movimento antifascista, sebbene non in completa rottura con l'”anticomunismo repressivo” (Habermas) che dominava la Germania Ovest. Da studente a Bonn, nel luglio del 1953 inviò a Karl Korn, allora co-direttore della Frankfurter Allgemeine Zeitung (FAZ ), un articolo furioso sull'”Introduzione alla metafisica”, che il filosofo Martin Heidegger (1889-1976) aveva pubblicato poco prima. Korn pubblicò l’articolo il 25 luglio 1953 nel supplemento “Bilder und Zeiten” (Immagini e tempi), intitolandolo con la frase finale del testo: “Pensare con Heidegger contro Heidegger”. Il volume conteneva una conferenza del 1935. Habermas si infuriò perché Heidegger aveva pubblicato, senza commenti, una frase di quell’anno in cui parlava della “verità interiore e della grandezza di questo movimento” in riferimento al fascismo nazista.
Habermas ha giustamente spiegato che l’apparentemente immutata posizione politica di Heidegger emerge “dal contesto della lezione”. Secondo questa interpretazione, “il destino della terra si decide in Europa”, più precisamente, “nel cuore del popolo, che ne costituisce il centro e che subisce la ‘più forte pressione a tenaglia’”. Habermas prosegue: “Comprendiamo bene: nella situazione politica del 1935, in cui si delineava la formazione da parte della Germania di un doppio fronte contro Est e Ovest, Heidegger vede il riflesso di una situazione storica nella storia dell’Essere, una situazione che si è preparata per oltre duemila anni e che ora affida al popolo tedesco una missione di portata storico-mondiale”. Habermas ha ragione: l’interpretazione heideggeriana dell'”Essere”, che egli colloca nella “comunità nazionale”, si traduce direttamente nell’impulso del professore di filosofia a guidare il Führer. Secondo questo “ontologo fondamentalista”, l’Europa, e quindi la Germania, è stretta in una morsa tra Russia e America: in entrambe prevale “la stessa desolante frenesia della tecnologia sfrenata e l’organizzazione senza fine dell’individuo medio”, per il quale il tempo significa solo velocità. Chiunque ricordi i recenti opuscoli sulla presunta autodistruzione tedesca o sulla “sostituzione della popolazione” non si sbaglia. Per oltre 200 anni, le palesi apologie del capitalismo si sono ripetutamente ridotte a slogan come “un popolo senza spazio”.
La giustificazione indiretta, apparentemente razionale, del capitalismo proposta da Habermas, che costituisce il nucleo della sua opera, non è certo inferiore a quella di Heidegger. Chiunque, come Habermas, attribuisca la fine della guerra a una “società cosmopolita” mentre vengono sganciate bombe all’uranio e a grappolo e impianti chimici vengono deliberatamente distrutti per una sorta di guerra chimica, non può essere definito ingenuo. E il suo impatto sugli studenti, che era la sua principale preoccupazione in relazione a Heidegger nel 1953, fu probabilmente di gran lunga maggiore. Habermas non dovette adattarsi; la sua posizione politica era il fondamento del suo lavoro teorico.
Inoltre, quest’ultimo fu influenzato da Heidegger in misura maggiore di quanto i seguaci di Habermas siano disposti ad ammettere. I suoi critici conservatori lo sottolineano ripetutamente e con soddisfazione. Ciò vale sia per il concetto di tecnologia, sia per i termini resi popolari da Habermas, come la coppia di concetti “sistema e mondo vitale” negli anni ’80.
Lo scontro di Habermas con il marxismo, unito alla sua affinità con la sua terminologia, era dunque inevitabile. La sua principale obiezione a Marx era che questi, percependo un malinteso “scientista”, si orientasse verso le scienze naturali. Da ciò derivò, ad esempio, la tesi secondo cui Marx, contro ogni buon senso, operava con una concezione del lavoro strumentalmente riduttiva, in cui “il concetto materialista di sintesi tra uomo e natura è limitato al quadro categoriale della produzione”. E ancora: “Se Marx non avesse raggruppato l’interazione con il lavoro sotto la voce di pratica sociale, ma avesse invece applicato il concetto materialista di sintesi in egual misura ai risultati dell’azione strumentale e comunicativa, allora l’idea di una scienza dell’uomo non sarebbe stata oscurata dalla sua identificazione con le scienze naturali”. Dato il concetto marxiano di uomo come essere socialmente produttivo, questa affermazione può sembrare assurda, eppure si rivelò efficace. L’antologia del 1968 “Conoscenza e interessi umani”, in cui è pubblicato il passo citato, include anche l’esigenza che il compito della critica sociale sia quello di sensibilizzare la società sulla differenza tra il grado effettivo di oppressione e il grado necessario derivante da cause materiali. L’obiettivo, si afferma, è che “la validità di ogni norma politicamente rilevante dipenda da un consenso raggiunto attraverso una comunicazione libera da dominazione”.
Der Spiegel commentò la questione dopo la pubblicazione dell’edizione tascabile nel 1973 con il titolo “Sempre in dialogo”, definendola una deviazione dall’ortodossia marxista. Habermas rispose con una lettera al direttore, affermando: “Non ci si qualifica come marxista professando fede in un autore la cui opera principale risale a un secolo fa. Suggerendo ciò, state semplicemente seguendo gli stereotipi nazionali prevalenti e quelli del Partito Comunista Tedesco (DKP).”
critica marxista
Questo atteggiamento sprezzante era rappresentativo del modo in cui Habermas reagiva alle critiche dei marxisti della Germania Ovest o Est. Un’analisi di Erich Hahn ne è un esempio. Nel 1970, in seguito a una conferenza intitolata “La Scuola di Francoforte alla luce del marxismo”, tenutasi a Francoforte sul Meno per celebrare il centenario della nascita di Lenin, Hahn scrisse una prefazione alla raccolta degli atti della conferenza. Sottolineò come molti giovani intellettuali fossero giunti alla loro “posizione critica e sprezzante nei confronti della realtà dell’ordine sociale imperialista” attraverso l’adozione di alcune idee della Scuola di Francoforte, comprese quelle di Habermas. Tuttavia, più questo movimento si sviluppava e incontrava resistenza da parte dell’apparato di potere, più chiaramente diventavano evidenti “la fragilità e l’imperfezione dei suoi fondamenti teorici e concettuali”.
Alla conferenza, Hahn ha spiegato che Habermas si era programmaticamente allontanato dall’analisi dei rapporti di produzione del sistema di governo monopolistico statale, ma non a seguito di un’adeguata analisi delle reali tendenze di sviluppo. Pur riconoscendo l’alto livello di sviluppo tecnologico, il crescente potere dello Stato e la sua capacità di manipolazione, la brutalità pervasiva, l’insicurezza e le carenze nei rapporti interpersonali all’interno della vita intellettuale, il declino dell’influenza delle idee umanistiche e la crescente insensatezza e incertezza della vita umana, “ciò che non riesce a fare è riconoscere questi elementi come le condizioni di esistenza di un sistema di classi obsoleto”.
A quasi 50 anni di distanza, c’è ben poco da aggiungere al commento sul concetto teorico. La sua fragilità e incoerenza furono ulteriormente accentuate dalla sua opera principale del 1981, “La teoria dell’azione comunicativa”. Anche il suo effetto divisivo tra gli intellettuali dei paesi socialisti sembrò crescere. Chiunque poteva scegliere e selezionare le idee che gli interessavano dal variegato insieme di concetti di Habermas. A ciò contribuì la sua reputazione di ex difensore dei movimenti di sinistra: Habermas si oppose alla rimilitarizzazione, sostenne la Marcia di Pasqua e si oppose alla guerra del Vietnam. Dopo l’assassinio di Benno Ohnesorg il 2 giugno 1967, organizzò una conferenza di protesta insieme a Rudi Dutschke. Nel cosiddetto Autunno tedesco del 1977, dopo la morte dei prigionieri della RAF nel carcere di Stoccarda-Stammheim, lo storico Golo Mann lo accusò di aver minimizzato fin dall’inizio le manifestazioni del terrorismo.
Canonizzazione della Repubblica Federale di Germania
Habermas non doveva più temere attacchi simili, almeno non dopo l’annessione della Germania dell’Est, che definì una “rivoluzione di recupero”. La sua santificazione del sistema politico e sociale della Repubblica Federale, che descrisse come in fase di “radicale liberalizzazione”, fu finalmente riconosciuta. Nell’autunno del 1991, dichiarò in una lettera a Christa Wolf: “L’orientamento occidentale non ha comportato una distorsione dell’anima tedesca, bensì la pratica di camminare a testa alta”. La Germania dell’Est, d’altro canto, era caratterizzata da un uso improprio delle idee progressiste.
L’affermazione della partecipazione tedesca alla guerra di aggressione del 1999 è stata dunque coerente. Il discorso, libero da condizionamenti, ha dimostrato la sua veridicità nella creazione di un nuovo consenso nazionale, il cui contenuto è una nuova missione di portata storico-mondiale per i tedeschi, questa volta insieme agli americani. Dal 1999, Habermas ha esteso questa variante del mito della “nazione insostituibile” all’Europa dell’UE. Un esempio lampante è un articolo pubblicato sulla Frankfurter Allgemeine Zeitung ( FAZ) il 31 maggio 2003, all’epoca dell’illegale guerra in Iraq condotta da Stati Uniti, Gran Bretagna e dalla loro “coalizione dei volenterosi”, articolo avallato anche dal filosofo francese Jacques Derrida. Vi si afferma: “L’Europa deve usare il suo peso sulla scena internazionale e nell’ambito delle Nazioni Unite per controbilanciare l’unilateralismo egemonico degli Stati Uniti”. La realtà: in ogni guerra successiva intrapresa dall’Occidente – contro la Libia, la Siria, l’Ucraina e nel rafforzamento della NATO contro la Russia – l’UE e i partner della NATO hanno dimostrato un sostegno sostanzialmente incondizionato.
In una nuova opera, Habermas, come rivelato da un recente comunicato stampa dell’editore, si concentra sulla fede e sul suo rapporto con la conoscenza. La necessità ci insegna a pregare.
